Buddhist Monks Ask Their Deepest Questions to Sadhguru at Bodh Gaya | Sadhguru

Le Bouddha Gautama n'est ni un enseignement, ni une philosophie, ni une nouvelle religion, mais une méthode, un chemin, une lumière. L'important n'est pas de regarder la lumière, mais ce qu'elle éclaire. Honorer un grand être signifie vivre son enseignement, non le vénérer comme un dieu, car il n'est qu'une lumière. Une anecdote illustre cela : un dévot de Ram, doutant après une vie de dévotion, demande à Gautama s'il existe un Dieu. Gautama répond "non", soulageant l'assemblée qui imagine une vie sans jugement divin. Le soir, un athée matérialiste, doutant à son tour, pose la même question. Gautama répond "oui", plongeant l'assemblée dans la confusion. Le Bouddha n'est pas une définition, mais une méthode à pratiquer, non à croire. Comme une lumière, elle révèle ce qui est, sans qu'on ait besoin de la fixer. L'objectif du Bouddha était que les gens vivent son enseignement. Il n'est pas un dieu, ni un messager, juste une lumière. Regarder la lumière aveugle ; il faut regarder ce qu'elle éclaire. L'orateur affirme ne pas vivre dans le doute. Ce qui est connu est connu, ce qui ne l'est pas, ne l'est pas. La majeure partie du cosmos est inconnue, mais une petite partie comprise est une bénédiction. Par inférence, comme la structure de l'atome reflète celle du cosmos, on peut comprendre la vie. Nous sommes nés d'une cellule unique ; la comprendre, c'est comprendre la vie par inférence. Personne ne connaît les débuts ou les fins du cosmos, ni les scientifiques ni les hommes de foi. Nous sommes dans une création si vaste que même voyager à la vitesse de la lumière pendant des millions d'années ne nous mènerait pas à ses confins. L'humilité face à l'ignorance est essentielle. "Je ne sais pas" est une possibilité puissante qui ouvre la voie à la quête et à la connaissance. Croire sans savoir est une illusion. La confiance sans clarté est un désastre. Gautama privilégie la clarté. Si on ne voit pas, il ne faut pas imaginer voir. Prier est une chose, mais entendre Dieu parler est un symptôme de schizophrénie. Notre savoir est minuscule face à l'immensité du cosmos, notre ignorance est illimitée. S'identifier à l'ignorance nous rend illimités, tandis que s'identifier au savoir nous réduit. Célébrer l'ignorance comme une possibilité ouvre la voie à la connaissance. Les conflits actuels proviennent de notre tendance à vouloir transformer les sociétés et les nations, qui ne sont que des mots. Seuls les individus existent. Transformer le monde revient à se transformer soi-même, un travail ardu et continu. L'orateur raconte sa propre transformation : d'un sceptique à un athée, puis agnostique, communiste, et de nouveau agnostique. À 25 ans, il dirigeait des entreprises prospères, mais un jour, assis sur une colline, il a perdu le sens de son identité, se sentant un avec tout. Cette expérience d'extase a duré quatre heures et demie. Il a ensuite réalisé que cette extase survenait en prenant une distance par rapport aux événements psychologiques et physiologiques. En 2 ans et demi, il a planifié de rendre le monde entier heureux, mais 44 ans plus tard, malgré avoir touché deux milliards de personnes, il considère son effort comme un "échec bienheureux", car la population mondiale continue de croître. Le problème est que les gens ne sont pas bienheureux. Un enfant est naturellement joyeux ; il faut travailler dur pour le rendre malheureux. La joie est une protection contre le mal. Les "bonnes" personnes ont commis les pires atrocités. Quand on est joyeux, on ne fait pas de mal. Les dirigeants sans paix intérieure, sans joie, ne peuvent transformer le monde. La transformation doit venir de chaque individu. Si une grande partie de la population est paisible et bienheureuse, elle élira des dirigeants qui le sont aussi. Dans l'ancienne culture de Barat, avant l'âge de 12 ans, les enfants n'étaient pas éduqués formellement, mais on les laissait grandir sainement. L'éducation commençait par l'initiation à une identité cosmique, non limitée aux parents, à la famille, à la communauté ou à la nation. L'identification limitée est la source de tous les crimes. Le processus spirituel vise à élargir cette identification. Si on perçoit l'autre comme soi-même, il n'y a plus de conflit. Il n'y a pas de solution immédiate aux conflits. Après la Seconde Guerre mondiale, des mécanismes comme les Nations Unies ont été créés pour contenir la violence, mais ces dernières 20 années, nous avons rompu ces accords. Des pays puissants déclenchent des guerres sans conséquences. Les traités nucléaires sont abandonnés. Nous possédons suffisamment d'armes pour détruire plusieurs planètes. Un monde sans dirigeants sains d'esprit est très dangereux. Il n'y a pas de solution miracle, mais une génération travaillant à répandre la méditation pourrait engendrer un changement, élisant des dirigeants moins agressifs. Un participant interroge l'orateur sur le bien-être de tous les êtres. L'orateur répond que c'est un désir naturel quand l'identité n'est pas limitée. Le conflit ne vient pas des intentions, mais de l'identité humaine. Les Dix Commandements interdisent de tuer, pourtant des massacres ont eu lieu. L'orateur raconte une anecdote à Tel Aviv, où le salut "Shalom" (paix) est le plus élevé. Il souligne que la paix est valorisée là où elle manque, comme l'amour en Amérique ou la nourriture en Inde (Anapureshwari, déesse de la nourriture). Les qualités humaines comme la paix, l'amour, la joie, l'extase sont souvent exportées au ciel, alors qu'elles devraient être vécues ici et maintenant. L'important n'est pas de savoir si Dieu est amour, mais si nous sommes amour. Nous créons des structures mentales qui mènent inévitablement au conflit. Au lieu d'interdire, il faut déconstruire ces structures. Pourquoi se créer des ennemis pour ensuite essayer de leur pardonner ? Il est plus simple de s'éloigner de ce qu'on n'aime pas. Les morales et les commandements n'ont pas fonctionné. Il est temps d'évaluer ces approches. L'orateur conclut en mentionnant qu'il traverse le Tibet à moto chaque année depuis 20 ans, emmenant symboliquement son auditoire avec lui.