The Experience Is Real. But Is God?

Tanya Lurman, professeure d'anthropologie à Stanford, explore comment les gens en viennent à vivre Dieu comme réel, indépendamment de son existence objective. Elle note que les gens de foi se reprochent souvent de ne pas croire plus profondément, et qu'il y a beaucoup d'athées dans les églises et les temples. La pratique religieuse est en partie ce qui rend Dieu réel pour eux. Lorsqu'on lui demande ce qu'elle pense de l'affirmation selon laquelle des personnes comme Sam Harris ou Dawkins n'ont pas trouvé Dieu parce qu'elles n'y sont pas ouvertes, la professeure Lurman explique qu'il y a une distinction entre la croyance propositionnelle (l'engagement intellectuel envers l'idée de Dieu) et l'expérience. Une expérience vive de Dieu peut changer la façon de penser la croyance, comme ce fut le cas pour Augustin. Les expériences sont cruciales pour les personnes de foi, et les pratiques religieuses augmentent la probabilité de les avoir, bien qu'elles puissent être subtiles. Cependant, une personne peut avoir une expérience vive (entendre une voix, ressentir une présence) et l'interpréter comme un événement corporel sans que cela change son engagement de croyance. La relation entre l'expérience de Dieu et l'engagement propositionnel est complexe. Concernant le désir de croire, beaucoup de gens sont des "chercheurs" ou se disent "spirituels mais non religieux". Aux États-Unis, 22 à 28% des Américains s'identifient ainsi. Ces personnes désirent "plus" – un sens de la signification, un monde plus intéressant que le simple matériel – mais n'adhèrent pas aux dogmes des fois traditionnelles (un Dieu omnipotent, un Dieu incarné, etc.). William James appelait ces idées les "surcroyances", tandis qu'il désignait le désir sous-jacent comme "le plus". Ces personnes cherchent ce "plus" en lisant des romans, en écoutant de la musique, en faisant du yoga ou en achetant des cristaux, cherchant à se sentir plus ancrées et plus guidées par un but. Ce désir de but est une partie fondamentale de l'être humain, souvent liée à l'idée qu'il y a plus que de simples molécules en mouvement dans le monde matériel. Pour de nombreux intellectuels, la croyance en Dieu est stigmatisée, en partie parce que certaines affirmations religieuses sont difficiles à accepter (par exemple, un serpent qui parle). Dans le monde moderne, où la vie est moins précaire pour beaucoup, Dieu est souvent présenté comme un bienfait plutôt qu'une menace ("Dieu vous aime vraiment, tout ira bien si vous croyez en Lui"). Cette promesse "impossible" est difficile à accepter pour beaucoup. Le christianisme en Amérique du Nord, depuis les années 50, est devenu un "marché d'acheteurs", où il est acceptable de ne pas être croyant. Les églises qui ont prospéré dans ce contexte présentent souvent Dieu comme un "gros nounours" aimant et puissant. Plus Dieu est présenté comme aimable, plus il devient invraisemblable pour certains. Cela explique en partie la croissance de la catégorie des "spirituels mais non religieux" au cours des trois dernières décennies. Le manque de croyance peut entraîner un sentiment de dérive, de manque de but et de solitude. L'anthropologue constate que lorsque les gens entrent dans le monde social de l'église et participent à ses activités, Dieu peut devenir une relation sociale, comme une personne parmi d'autres, ce qui réduit la solitude et augmente le sentiment d'être aimé. Les personnes "spirituelles mais non religieuses" tendent à croire en une "base de l'être" ou à l'idée que le monde est synonyme d'amour. Cela est plus acceptable car cela ne s'accompagne pas d'une théologie claire, ce qui le rend moins sujet au doute. C'est un mystère, et les mystères sont mystérieux. Quant au yoga et aux cristaux, la professeure Lurman explique que le monde "spirituel mais non religieux" est très hétérogène. Certains professeurs de yoga parlent d'énergie, de guérison par l'univers ou de puissance supérieure, ce qui résonne avec ceux qui recherchent une transformation émotionnelle. Le New Age, qui a émergé en réponse aux bouleversements sociaux des années 1960, a contribué à cette évolution. Il promeut l'idée que le monde matériel n'est pas tout, qu'il existe des couches d'énergie ou d'esprit. Les cristaux, par exemple, sont censés attirer et concentrer des "vibrations" curatives. Le New Age a permis l'émergence de divers "maîtres" et pratiques, souvent d'inspiration orientale, mélangeant langage psychothérapeutique et spiritualité. En tant qu'anthropologue, Lurman ne prend pas position sur la réalité de l'énergie ou de Dieu. Son travail est d'observer ce que les gens font, comment cela est façonné par la société et comment cela les transforme. L'effet placebo est un effet réel et puissant : croire qu'un cristal améliorera une blessure peut aider. L'hypnose, la concentration et la prière sont des pratiques qui peuvent modifier l'expérience du temps, rendre les expériences plus réelles et transformer les individus. Des études montrent que les personnes qui vont à l'église vivent plus longtemps. Ces pratiques peuvent améliorer les traitements médicaux sans les remplacer. L'exemple de l'ours en peluche est utilisé pour illustrer un état liminal, "réel mais pas réel". Beaucoup de personnes de foi ont des idées complexes sur la réalité de Dieu ; elles savent que Dieu est différent d'une table, mais peuvent se rapporter à Dieu avec la vivacité émotionnelle d'un ours en peluche. Cet état peut être incroyablement réconfortant, une source de créativité, de compagnie, de croyance et d'espoir. C'est dans cette zone "entre-deux" que Dieu réside pour beaucoup. Le monde moderne est devenu plus séculier, un changement qui s'est accentué depuis le 19e siècle en Amérique du Nord et en Europe. La science et la technologie ont montré leur puissance. De plus, la prise de conscience des diverses religions du monde (par exemple, à travers des livres comme "Les Livres sacrés de l'Orient" à la fin du 19e siècle) a rendu difficile de considérer sa propre religion comme la seule vraie et les autres comme de simples produits culturels. Les études religieuses à l'université peuvent être plus déstabilisantes pour la foi des jeunes que les cours de biologie. Le sécularisme s'accompagne du doute, d'une propension à ne pas accepter ce que les autres disent. Face à la coexistence de croyances contradictoires (ma foi est correcte, mais les autres aussi, même si ma foi dit qu'elles ne le sont pas), il existe plusieurs approches. Certains adoptent une vision exclusive, considérant leur foi comme la seule vraie. D'autres ont une perspective plus œcuménique, affirmant que Dieu est un mystère et que toutes les traditions de foi l'approchent de différentes manières, à travers leurs cultures respectives. La professeure Lurman partage une citation de Richard Feynman qui exprime l'anxiété des "spirituels mais non religieux" : la civilisation occidentale repose sur l'esprit scientifique d'aventure et l'éthique chrétienne (amour, fraternité, valeur de l'individu, humilité de l'esprit). Ces deux héritages sont logiquement cohérents, mais il faut du cœur pour suivre une idée. Le problème central de notre époque est de savoir comment inspirer et soutenir ces deux piliers pour qu'ils puissent coexister sans crainte. C'est le dilemme de notre temps. Certains y répondent en rejoignant des églises conservatrices, trouvant un sens dans la communauté et les règles, même s'ils ne croient pas à tous les dogmes. Il y a beaucoup d'athées dans les églises, les temples et les synagogues, et beaucoup traitent Dieu comme une métaphore, tandis que d'autres le perçoivent comme une personne invisible. Quand on lui demande ce qui définit Dieu, la professeure Lurman, n'étant pas théologienne, suggère que le mot Dieu est souvent utilisé pour décrire quelque chose qui a un esprit, une capacité de penser, une source de bien et une grande puissance. Elle cite l'histoire de Job dans la Bible hébraïque : Job, homme pieux, perd tout. Dieu lui apparaît et ne lui donne aucune explication, mais lui montre sa puissance. Job, en voyant cette puissance, est satisfait. Cela suggère que Dieu est mystérieux et puissant, et que la compréhension de sa puissance apporte le contentement. Concernant la conversion d'un athée au théisme, la professeure Lurman admet ne pas avoir de réponse simple. Cependant, elle observe que les pratiques religieuses ou spirituelles peuvent conduire à des expériences plus vives qui ressemblent à des expériences d'un "esprit". Les disciplines spirituelles impliquent souvent une attention aux expériences sensorielles intérieures et la représentation d'un "autre" invisible. Cette pratique aide les gens à vivre leur monde intérieur et cet "autre" imaginé comme plus vifs et plus présents. Ces expériences, parfois très puissantes, peuvent être des moments où les gens perçoivent que Dieu leur a parlé, même s'ils s'endormaient. La question de savoir si Dieu est "réel" est distincte de celle de savoir s'il "se sent réel". "Réel" implique un engagement propositionnel (je crois que cet arbre est devant moi), tandis que "se sentir réel" est une expérience. Les deux sont liés, car plus quelque chose se sent réel, plus on est susceptible de penser que c'est réel. C'est pourquoi les fidèles prient : non seulement c'est ce que Dieu demande, mais cela renforce le sentiment de la réalité de Dieu. Il existe deux formes dominantes de pratique spirituelle : l'apathique et la cataphatique. La pratique apathique vise à vider l'esprit, à se détacher du monde, comme la méditation de pleine conscience ou le bouddhisme zen. Ces pratiques peuvent conduire à des expériences mystiques et transformatrices. La pratique cataphatique est plus accessible et consiste à remplir l'esprit d'images et de pensées, comme la méditation guidée ou la prière chrétienne ordinaire. Les exercices spirituels ignatiens en sont un exemple célèbre : on s'imagine dans une scène biblique, devenant un personnage, ressentant une présence divine. Ces pratiques peuvent amener les gens à sentir que Dieu est une personne qui leur parle ou dont ils ressentent la présence. Pour quelqu'un comme Sam Harris qui souhaite expérimenter Dieu, la professeure Lurman suggère de créer un "paracosme", un monde richement imaginé où l'on ressent un sens et où l'on s'immerge, cherchant une interaction avec un être satisfaisant dans ce monde. Les fans de Tolkien, par exemple, peuvent trouver une présence apaisante en Gandalf. Il faut cependant surmonter l'idée que cela est ridicule parce que c'est de la fiction. La différence entre la Terre du Milieu et le monde de la foi est que les gens traitent l'affirmation de la fiction différemment. Enfin, la question de la communauté est essentielle. Les personnes "spirituelles mais non religieuses" manquent souvent de cette composante vitale. La communauté renforce les expériences et l'engagement. C'est pourquoi de nombreux non-croyants rejoignent des églises. Le défi pour les "spirituels mais non religieux" est qu'ils ne sont souvent pas des "adhérents" et doivent trouver d'autres moyens de créer une communauté.