Comment trouver un bonheur authentique ? Dialogue avec Boris Cyrulnik

Le dialogue entre Fabrice Middal et Boris, auteur de "Empêcher que le monde ne se défasse", explore les mécanismes de la décivilisation et les voies vers un bonheur authentique, en s'appuyant sur une analyse profonde des défis contemporains. Le point de départ est la "pensée paresseuse", une tendance gratifiante à éviter l'effort intellectuel en se réfugiant dans des slogans et des récits uniques. Cette paresse, bien qu'euphorisante et créant un sentiment d'appartenance, constitue un piège qui paralyse la pensée et fabrique simultanément l'amitié au sein des clans et la haine envers ceux qui pensent différemment, préparant ainsi le terrain à la guerre. L'exemple de la culture germanique et de son crime stupéfiant en Europe illustre la dangerosité de cette soumission à un langage totalitaire. La question centrale devient : qu'est-ce qui rend la vie véritablement heureuse, saine et durable ? L'époque actuelle est marquée par de faux bonheurs et une complaisance qui aveugle et participe à la barbarie. Il s'agit de comprendre comment cultiver des bonheurs vivants, créateurs de liens, tout en résistant à la séduction de l'aveuglement. Le premier chemin proposé pour retrouver un bonheur vrai est de "sortir du récit unique". La perte d'humanité et la décivilisation surviennent lorsqu'on répète un récit non questionnable. La langue, source de merveille comme d'horreur, devient dangereuse lorsqu'elle se réduit à un seul récit. Le confort dans la servitude, où l'on se contente de réciter ce qu'un chef (divin, idéologique, politique, économique) ordonne, procure une fausse satisfaction sans effort. La pensée, en revanche, est une "élaboration ex labeur", un travail exigeant. L'auteur distingue la pensée des praticiens de celle des laboratoires, soulignant que l'approche cartésienne, pertinente pour les objets de laboratoire, est insuffisante pour appréhender la complexité de l'être humain, un objet hétérogène composé de multiples dimensions. Cela conduit à la nécessité d'un raisonnement écosystémique, où les effets sont le résultat d'un ensemble de causes interagissant. Ce mécanisme de pensée unique se retrouve chez l'enfant. S'il est enfermé dans un récit unique, son développement est entravé. La complexité et la pensée complexe sont donc nécessaires à tous les niveaux de l'existence humaine. Le développement de soi, l'ontogenèse, commence dans une emprise, d'abord physique puis langagière (la langue maternelle). L'enfant assimile les mots et les croyances de sa mère, habitant son monde mental. Ce n'est qu'au travers de milieux changeants et de moments sensibles – l'âge du "non" vers 3-4 ans et l'adolescence – que l'enfant acquiert une liberté intérieure. L'opposition à la mère marque le début de l'autonomie, tandis que l'adolescence, avec l'apparition du désir sexuel et de la fierté de mener sa propre vie, conduit à l'indépendance. Ces étapes sont cruciales pour apprendre à vivre avec les autres, à tisser des liens civilisés. L'isolement affectif et la dislocation des structures de liens sont les sources de la décivilisation. La neuroimagerie moderne confirme que le cerveau a besoin d'altérité pour fonctionner. L'isolement entraîne des dysfonctions cérébrales, comme le montrent des expériences sur des chatons privés de stimuli visuels. Cette réalité contredit le dualisme corps-esprit hérité de Descartes, qui sépare l'âme et le corps, alors qu'ils sont intrinsèquement liés et influencés par leur environnement. Le deuxième point essentiel est "tisser des liens". Ce n'est pas un accessoire, mais une nécessité fondamentale pour éviter la décivilisation. Tisser des liens demande un effort, une élaboration. Neurologiquement, cela active des circuits différents. Le lien est présenté comme une prolongation du cerveau, où la parole a une fonction affective plus qu'informative. La séparation de l'âme et du corps, le clivage, a conduit à considérer le lien comme une simple prolongation du cerveau, alors qu'il est profondément ancré dans notre biologie. Modifier le milieu qui agit sur notre cerveau permet de changer notre manière de voir le monde. Un monde vu à travers un récit unique totalitaire n'est pas le même que celui perçu par quelqu'un intéressé par l'altérité. Le piège de la pensée réside dans la paresse et la recherche de certitudes. Penser implique le doute, le travail, et donc un effort. La pensée totalitaire, au contraire, stimule le "cerveau de la récompense" par des mécanismes de plaisir immédiat, éteignant les voies de la punition. Le travail, autrefois une torture, est devenu une source potentielle de bonheur durable lorsqu'il est une "élaboration", un travail de la main et de la tête. Les mots, lorsqu'ils sont mal employés ou instrumentalisés, servent à cacher la réalité, à empêcher la pensée. L'utilisation d'acronymes comme "SDF" ou de termes comme "plan de sauvegarde de l'emploi" illustre cette instrumentalisation qui empêche de voir la souffrance réelle. L'exemple de Montaigne et des Indiens cannibales met en lumière le relativisme culturel. Ce qui est considéré comme barbare par une civilisation peut avoir un sens profond dans une autre. L'indignation sélective face aux tragédies, l'incapacité à reconnaître nos propres travers, nous maintient dans un aveuglement. La pensée fixiste, qui refuse le doute et l'évolution, est la pensée paresseuse qui mène à la guerre et à l'arrêt de l'empathie. Le troisième point est "réinventer des rituels". Les rituels, loin d'être cantonnés aux religions, sont essentiels à la vie humaine et animale. Ils structurent les interactions, évitent la brutalité et permettent la coexistence. Le refus des rituels participe à la décivilisation. L'exemple de la viande, aliment fortement civilisé, illustre comment la puissance, la virilité et la socialisation se sont construites autour de rituels. L'invention de nouveaux rituels de civilisation est nécessaire pour arrêter les guerres et pour se rencontrer, en s'intéressant au monde de l'autre. Le quatrième point est "réactiver l'empathie". L'empathie n'est pas un sentimentalisme, mais un effort cognitif et culturel pour préserver l'humanité de l'autre. Elle est profondément liée au contexte culturel et aux représentations mentales. L'exemple des chats noirs au Moyen Âge, associés aux feux de l'enfer, illustre comment les représentations mentales peuvent conduire à la cruauté, faute d'empathie. L'empathie est une "endogénèse", un processus qui va au-delà de la simple reconnaissance des intentions de l'autre. Le cinquième point est "redonner du sens aux mots". Mal nommer les choses ajoute au malheur du monde. Les mots, devenus piégeux et changeants, doivent être utilisés avec précision pour permettre la pensée et l'élaboration commune. L'instrumentalisation des mots par les sociétés modernes empêche la pensée et restreint nos représentations. Le sixième point, illustré par l'exemple des Indiens cannibales et des guerres de religion, est de reconnaître que "chacun était le barbare de l'autre". Assumer ce relativisme culturel est essentiel pour sortir de l'aveuglement et voir nos propres travers. La pensée de Montaigne, qui remet en question les certitudes et s'ouvre à l'autre, est une figure tutélaire pour éviter la décivilisation. Le septième point est "résister aux simplifications". La simplification procure une illusion de sécurité et de bonheur, tandis que le vrai bonheur réside dans le support de la complexité. La récitation en chorale, la "chorale des perroquets", crée un sentiment d'appartenance mais anesthésie la pensée. Penser par soi-même, explorer le monde mental de l'autre, est un processus progressif, une construction qui demande un effort constant. Il existe une "biologie du fanatisme" qui privilégie la facilité, mais le bonheur durable provient de l'effort, de l'élaboration, de la rencontre. Le huitième point est "transformer l'épreuve". Les épreuves, loin d'être une fin, peuvent être un dérèglement permettant le déploiement de nouvelles possibilités. Les "petits bonheurs" intentionnels, comme le jogging ou le partage d'un café, entraînent le cerveau à fabriquer des moments de bonheur. La résilience, quant à elle, n'est pas une injonction à surmonter ses difficultés, mais un processus bioculturel qui nécessite des relations sécurisantes, un tuteur (l'entourage, un projet) pour se reconstruire. Le neuvième point est "créer". L'art, loin d'être un luxe, est une nécessité existentielle, biologique et civilisationnelle. Il transforme le réel en une représentation habitable et partageable, sécurisant l'enfant et lui donnant la force d'explorer. Chez l'adulte, la création artistique, littéraire ou cinématographique, donne sens à la vie en abordant la mort. Le dixième point est "renouer avec la nature". La pensée fixiste et hiérarchique, basée sur la domination, est source de malheur. Un nouveau contrat naturel implique un rapport de lien et de relation avec la nature, et non de domination. Les transgressions de l'ordre naturel, comme dans le cas des maladies de la vache folle, reviennent sous forme de maladies, déséquilibrant le système. Enfin, le onzième point est la "civilité". L'art des petites relations quotidiennes, le respect du tour de parole, les petits cadeaux, les approches respectueuses, sont essentiels pour éviter la crispation et l'amertume dans les relations. Les progrès techniques, s'ils ne sont pas accompagnés d'une évolution de la civilité, peuvent paradoxalement générer de la brutalité. En conclusion, le livre de Boris propose une analyse fine de la décivilisation et offre des outils pour construire une nouvelle civilisation, à la hauteur de notre temps, basée sur la pensée complexe, les liens authentiques, l'empathie, le sens des mots, le respect de l'autre et de la nature, la création et la civilité. Il s'agit d'un travail d'élaboration constant, un effort coûteux mais finalement source d'un bonheur durable.