Si la nature pouvait nous parler, que dirait-elle ? Dialogue avec Laurent Huguelit

Voici un résumé du contenu de la transcription : L'entretien entre Fabrice Midal et Laurent Hugeli explore en profondeur le livre "Mère" de Laurent Hugeli, qui propose une vision singulière de notre relation à la nature et à nous-mêmes, née d'un voyage initiatique en Amazonie. Laurent Hugeli, auteur spécialisé dans le chamanisme, le bouddhisme et l'histoire des religions, partage son approche qui cherche à harmoniser ces traditions. Il enseigne la méditation Theravada et pratique le chamanisme depuis vingt ans, ce qui lui a permis de tisser des liens entre ces voies apparemment antinomiques. Son livre "Mère" est né d'une impulsion de son épouse, formée au Pérou par des maestros chamaniques. Lors d'une retraite en Amazonie, Laurent Hugeli a eu une expérience marquante : l'esprit de la forêt amazonienne lui a parlé, lui demandant d'écrire un livre. Ce livre n'est pas centré sur son parcours personnel ou ses problèmes, mais se veut un message universel sur la souffrance de la Terre et les causes de notre aveuglement. Le message central du livre est contenu dans la phrase perçue lors de sa première cérémonie : "L'intention est bonne, mais le cœur n'est pas pur." Laurent Hugeli explique que notre humanité est pleine de bonnes intentions, mais que celles-ci ne se réalisent pas en raison des blessures de notre cœur. Ce cœur meurtri nous empêche de préserver la forêt, la nature et de vivre en harmonie. Avant de pouvoir "sauver la planète", il est essentiel de se soigner soi-même par l'introspection. Le bouddhisme, qu'il pratique comme socle éthique et méditatif, lui a apporté une assise et une solidité, lui permettant d'aborder la complexité des états modifiés de conscience et des traditions chamaniques sans perdre le contact avec la réalité. Il souligne que le chamanisme traditionnel, contrairement à certaines approches occidentales plus superficielles, exige une grande stabilité psychique et émotionnelle, ainsi qu'une patience et une humilité face aux épreuves. Il compare cela à des pratiques comme celles des indiens Huichols, où des semaines peuvent s'écouler dans le trivial avant que la véritable transmission ne commence. Le livre est structuré en trois parties, correspondant à trois cérémonies distinctes : 1. **La première cérémonie : La famille et le cœur pur.** Cette partie est lumineuse et explore l'idée de la famille au sens large, incluant le vivant tout entier. Elle met en avant le cœur comme essence de notre être, créatif, joyeux et connecté au divin. Le cœur est le moteur de nos intentions, comme le désir de vivre en harmonie. L'enfant est présenté comme un "divin enfant", une créature parfaite et une offrande. Cette partie invite à se reconnecter à cette dimension fondamentale, souvent réduite à une simple sentimentalité en Occident. Le rêve est également abordé comme une réalité fondamentale, participant à la création du monde et à la réappropriation de notre imaginaire, essentiel pour la créativité. Le rêveur est un créateur potentiel. 2. **La deuxième cérémonie : Le cœur blessé et l'obscurité.** Cette partie plonge dans la souffrance et le mal. La forêt amazonienne, en tant que "Mère", dévoile la dévastation qu'elle subit, liée à l'avidité et à la cupidité. Laurent Hugeli fait le lien avec des expériences personnelles, comme sa mission humanitaire au Mexique, où il a été témoin de la destruction de la forêt. Il explique que la destruction de la nature est le reflet de nos propres cœurs blessés, issus de traumatismes transgénérationnels, comme le viol, la maltraitance infantile, et l'abus, qui vont au-delà des interactions humaines pour englober le viol de la nature et des cultures. L'avidité, appelée "avidya" dans le bouddhisme, est identifiée comme la source de ce mal. 3. **La troisième cérémonie : La compassion et la préservation de l'espace sacré.** Face à la souffrance et à l'obscurité, la forêt apporte une solution : la compassion. Il s'agit de comprendre ce qui ne va pas, puis de préserver notre "espace sacré", qui est notre cœur. Cet espace, où le spirituel peut s'exprimer, est de plus en plus menacé. Laurent Hugeli partage une expérience personnelle poignante : un lieu sacré dans son Jura natal, où il a développé sa spiritualité, a été dévasté. Cependant, il ressent la possibilité de le faire renaître en le ré-enchantant par des cérémonies et des chants. Laurent Hugeli insiste sur le fait que la crise écologique ne sera pas résolue par des approches purement structurelles ou scientifiques. La spiritualité est indispensable car elle est le réservoir des valeurs qui donnent sens et orientation à nos actions. La pratique spirituelle, comme la méditation bouddhiste, permet d'intégrer ces valeurs de manière organique, sans contrainte, favorisant ainsi une plus grande efficacité dans la préservation du monde. Il conclut en soulignant que le monde vit une crise de valeurs, et que ces valeurs, gardiennes de notre lien au spirituel, nous attendent. Sans spiritualité, le risque est de perdre notre capacité à rêver, à créer, et à vivre en harmonie avec nous-mêmes et avec la planète. La redécouverte du rêve et la guérison de nos cœurs blessés sont donc des étapes fondamentales pour construire un monde meilleur.