Diable, qui es tu ? - Histoire des Démons et des Pactes

Bonjour à tous et bienvenue sur la web TV Arcanal et Mystères du Monde. L'émission d'aujourd'hui est consacrée à la figure du diable et à la démonologie. Nous explorerons les représentations modernes du diable au cinéma, le fonctionnement de la démonologie, les pactes diaboliques dans les affaires de sorcellerie, et enfin, la nature et les origines du diable à travers les siècles. Cette enquête, enregistrée en 2020, est désormais partagée librement sur YouTube. Commençons par le diable au cinéma. Il apparaît sous de nombreux aspects, parfois visible, parfois seulement suggéré. La série Netflix "Lucifer" présente un diable, Lucifer, qui, las de tourmenter les hommes, prend des vacances sur Terre pour jouir des plaisirs terrestres. Cette série inverse la figure traditionnelle du diable, en faisant de Lucifer un anti-héros sympathique, victime de sa position. À l'inverse, "The Exorcist" montre un diable bien visible, manifestant des possessions et des tourments, combattus par des ecclésiastiques. Le prêtre principal est lui-même un anti-héros tourmenté. Le film "The Witch" (21e siècle) présente le diable physiquement, sous la forme d'un bouc appelé Black Philip. Ce film retourne aux fondamentaux de l'imaginaire diabolique du 16e-17e siècle, où le diable est un tentateur qui conduit une jeune fille à vendre son âme. Au 20e siècle, les représentations varient. Dans "Rosemary's Baby" (1968) de Roman Polanski, le diable n'est pas physiquement présent, mais suggéré à travers les cauchemars de Rosemary, qui est manipulée pour enfanter l'Antéchrist. Le film explore la notion du mal psychologique. "L'Exorciste" (1973), un film culte, montre le pouvoir du diable à travers la possession d'une jeune fille. Le diable est le mal absolu, combattu par des prêtres tourmentés, mais jamais vraiment vaincu. Ce film a popularisé les stéréotypes de la possession, tirés des témoignages médiévaux et des procès d'Inquisition, souvent obtenus sous la torture. Ici, la possession ne résulte pas d'un pacte volontaire, mais de la faiblesse et de l'innocence de la victime, créant un pacte tacite. "L'Associé du diable" (1997) présente un diable physiquement incarné par Al Pacino, qui tente un jeune avocat ambitieux. Le film explore le combat intérieur contre la tentation. Le diable est rejeté, mais jamais définitivement vaincu, montrant la complexité de la relation avec le mal. Dans "Sleepy Hollow" (1999), le diable n'apparaît pas en personne, mais à travers ses serviteurs, notamment le cavalier sans tête, lié par un pacte post-mortem avec le diable. Il est en réalité manipulé par une sorcière qui a fait son propre pacte. D'autres œuvres, comme "La Neuvième Porte" de Polanski, adaptée du "Club Dumas", montrent un diable agissant par ses pouvoirs lointainement, comme un marionnettiste, sans incarnation physique. "Dracula", œuvre littéraire de la fin du 19e siècle et ses adaptations cinématographiques, présente un Dracula manichéen, avatar du diable, qui a obtenu l'immortalité vampirique en échange de son âme. Le diable y est le mal absolu. Cependant, des adaptations plus modernes, comme celle de Francis Ford Coppola (1992), complexifient le personnage de Dracula, le présentant comme une victime tourmentée, rendant le pacte diabolique motivé par l'amour, sortant ainsi du manichéisme. La figure du diable a évolué du mal absolu à un personnage plus complexe, parfois victime ou anti-héros, comme dans la série "Lucifer" ou la bande dessinée "Constantine". Constantine, un sorcier qui combat les démons, utilise parfois des forces diaboliques, montrant une frontière floue entre le bien et le mal. Cette évolution reflète les changements sociétaux, psychologiques et les représentations du diable dans les religions chrétienne, musulmane et judaïque. Passons à la démonologie, l'étude des démons et de la cosmogonie maléfique dans la tradition judéo-chrétienne. Le diable a de nombreux noms : Satan, Lucifer, Belzébuth, le Malin, Maître Léonard (lors du sabbat des sorcières au 14e-16e siècle). L'origine des démons varie selon les traditions (christianisme, judaïsme, islam, hindouisme, zoroastrisme avec Ahriman, vaudou). La notion d'un opposant unique est propre aux monothéismes. Dans le christianisme, un ange déchu, Lucifer, par orgueil, se serait révolté contre Dieu et aurait été précipité en enfer avec d'autres anges corrompus, devenant les démons. Ce panthéon inversé inclut souvent d'anciennes divinités païennes, comme Astarté, Dagon, ou Baal (Balzébuth chez les Philistins, devenu Belzébuth, chef de l'enfer). Satan, ou Sheitan, signifie simplement "l'adversaire". Il peut être un titre, comme le serpent de la Genèse, parfois nommé Samaël ou Asmodée dans l'exégèse biblique. Lucifer, du latin "porteur de lumière", était un terme romain et grec (Phosphoros) désignant des divinités comme Apollon. Il devient un nom du diable au 4e siècle, associé à un prêtre hérétique, Lucifer de Cagliari. Avant le 12e siècle, le diable est une présence lointaine, une influence psychologique. Mais à partir du 12e siècle, notamment avec Saint Thomas d'Aquin, il devient plus présent, capable de se manifester et de faire des pactes. Ce basculement coïncide avec l'essor des grandes hérésies (Vaudois, Cathares, Bogomiles, Patarins) qui développent une pensée dualiste. Les Cathares, par exemple, considèrent le Dieu de l'Ancien Testament comme maléfique et l'associent au diable. L'Église réagit en taxant ces hérétiques de serviteurs du diable, les manifestant comme des figures concrètes du mal. L'Inquisition, créée officiellement en 1231 par le pape Grégoire IX pour combattre les hérétiques, n'est pas initialement une chasse aux sorcières. Celle-ci apparaît à la fin du Moyen-Âge et à la Renaissance, à partir de 1428 (procès des sorcières du Valais). Les anciennes pratiques païennes rurales (sages-femmes, herboristes, alchimistes) sont assimilées à des pratiques sataniques. Des textes comme le "Malleus Maleficarum" (1486) codifient l'image du sabbat des sorcières, où des individus rencontrent le diable, souvent sous l'apparence du bouc de Mendès (Maître Léonard), pour conclure des pactes. La plupart des condamnations proviennent de tribunaux laïques, alimentées par une hystérie populaire. Cependant, des penseurs comme Jean Weir et Henri Corneille Agrippa doutent de la réalité de ces manifestations diaboliques, y voyant plutôt des phénomènes psychiques ou des influences non corporelles. La chasse aux sorcières décline au 17e siècle, notamment en France sous l'influence de Descartes, mais perdure encore aujourd'hui dans certains pays (Arabie Saoudite, Indonésie, Pakistan, Inde). Au Siècle des Lumières (18e siècle), la raison combat les superstitions, mais une dichotomie persiste : certains nient le diable, d'autres voient ses manifestations partout (lycanthropie, vampirisme). La fin du 19e siècle voit l'émergence de la "cabale de Satan Panté" chez les occultistes comme Stanislas de Guaita. Le diable est ridiculisé, mais ses serviteurs, notamment les spirites ou adeptes de sciences occultes, lui donnent une réalité par leur croyance et leurs actions. Le diable n'existe pas forcément en tant qu'être conscient, mais ses adeptes lui confèrent une existence et une puissance. La troisième partie aborde les rituels diaboliques et les pactes. La notion de pacte tacite avec des entités invisibles existe depuis l'Antiquité, mais le pacte avec le diable, tel qu'on l'entend (contrat signé avec du sang pour obtenir richesses ou pouvoirs en échange de l'âme), apparaît clairement au 12e-13e siècle. Des rituels spécifiques existent, comme celui du coq noir au carrefour. Le diable est censé offrir des maléfices (amour, richesse, vengeance), des connaissances spécifiques (Asmodée pour les trésors, Aobass pour l'astrologie) ou des pouvoirs directs (lycanthropie, vampirisme). Les "voirloups" du centre de la France, par exemple, sont des sorciers ayant commis les sept péchés capitaux et un sacrifice humain pour obtenir l'invulnérabilité sous forme animale. Les grimoires d'invocation ("Lémégéton", "Dragon Rouge", "Poule Noire", "Clés de Salomon") proposent des rituels pour convoquer des démons. Certains visent à soumettre le démon sans vendre son âme, tandis que d'autres, comme le "Picatrix", proposent des pactes diaboliques. Le syndrome de Faust, inspiré du savant du 16e siècle et de l'œuvre de Goethe, illustre la tentation de braver l'interdit pour le pouvoir ou la connaissance. Faust cède à Méphistophélès, montrant que même les plus intelligents peuvent succomber. Ces pratiques ne sont pas toujours l'apanage d'adeptes du diable, mais souvent de personnes en quête de pouvoir ou de facilité. L'Anneau de Salomon, selon la légende ésotérique, permet de soumettre les démons grâce au pouvoir divin, illustrant une démarche non manichéenne où l'on utilise des forces démoniaques sans vendre son âme. La quatrième partie examine des cas concrets de pactes diaboliques. L'affaire Gilles de Rais (15e siècle), maréchal de France et compagnon de Jeanne d'Arc, est celle d'un noble fortuné qui, ruiné, s'adonne à l'alchimie et aux incantations diaboliques. Accusé de torturer et assassiner des enfants pour nourrir ses pactes, il avoue sous la torture et est brûlé. Il est l'archétype de Barbe Bleue. L'affaire Peter Stubbe (16e siècle, Allemagne) est l'archétype de la lycanthropie. Ce fermier, accusé d'assassinats et d'inceste, aurait reçu du diable un artefact pour se transformer en loup. Torturé, il avoue et est exécuté. L'affaire Louis Gaufredi (fin 16e-début 17e, Aix-en-Provence) implique un prêtre mondain et manipulateur, accusé d'avoir envoûté et possédé des nonnes ursulines, notamment Madeleine de Demandolx. Un pacte diabolique signé de sa main est produit au procès, bien que son authenticité soit douteuse. Gaufredi est brûlé vif. L'affaire Urbain Grandier (17e siècle, Loudun) concerne un prêtre catholique aux idées protestantes, accusé par des nonnes ursulines de les avoir ensorcelées et d'avoir fait un pacte avec le diable. Malgré son innocence proclamée sous la torture, un faux pacte est produit et Grandier est brûlé. Ces affaires mêlent sorcellerie, démonologie et intrigues politiques. L'affaire du presbytère de