Sadhguru 360 - Ep #7: The Forgotten Power of the Divine Feminine | 4K UHD

La dimension féminine de l'existence est une force qui ne peut être enfermée dans une boîte, elle déborde d'un désordre divin. Il ne s'agit pas d'être une femme, mais d'une qualité qui peut être aussi vivante chez un homme que chez une femme. Historiquement, les femmes fortes ont souvent été réprimées, mais en Inde, elles sont vénérées. Le concept de la féminité est lié aux célébrations de Navaratri, un festival dédié à la Déesse sous ses nombreuses formes. En Inde, la féminine est vénérée non seulement comme symbole de maternité ou de fertilité, mais comme la source même de la création, l'énergie dynamique qui soutient et transforme l'existence. Cette compréhension du divin n'est pas propre à l'Inde ; avant les religions patriarcales, des cultures d'Europe, d'Asie, d'Afrique et d'Arabie exprimaient le sacré par des formes féminines. Des figurines féminines préhistoriques, datant de milliers d'années, ont été découvertes, suggérant une tradition spirituelle centrée sur la déesse, où la féminine était vénérée comme un symbole de naissance, de mort, de renouveau et de continuité de la vie. Ces sociétés étaient relativement égalitaires, la contribution des femmes étant aussi vitale que celle des hommes. Au-delà de la subsistance, les femmes ont joué un rôle fondamental dans l'évolution du langage humain et de la culture, par la communication mère-enfant, le tissage, la poterie et l'art. L'orateur partage un souvenir de sa mère qui apportait la beauté dans les choses les plus simples, brodant des motifs sur des taies d'oreiller, montrant que la féminine ne se limite pas aux tâches pratiques, mais embellit la vie. Les contributions féminines, souvent intangibles, ont été fondamentales pour le tissu des sociétés humaines. Dans de nombreuses communautés anciennes, la valeur sociale n'était pas déterminée par les possessions matérielles, mais par les contributions nourrissantes, créatives et vitales de la féminine. Chaque être humain commence dans l'utérus de sa mère, et quelle que soit notre réussite, nous devons notre existence à cette puissance qui donne la vie. Pourtant, cette vérité simple n'a pas toujours été reflétée dans notre révérence. Le poème "Yi" souligne l'importance de l'utérus, source de vie, qui est pourtant devenu un terme d'abus. Avec le temps, les qualités valorisées ont changé. La capacité à créer et à entretenir la vie est restée essentielle, mais la capacité à contrôler les ressources, à commander des armées et à exercer l'autorité est devenue prépondérante. L'émergence de l'agriculture sédentaire a transformé la terre en propriété, conduisant à la concentration de la richesse, à l'essor des systèmes patriarcaux d'héritage et à de nouvelles hiérarchies de pouvoir. La force militaire a acquis une plus grande importance, élevant le statut social des guerriers. Les rôles traditionnellement masculins ont pris de l'importance, tandis que les contributions féminines, bien qu'essentielles, sont devenues moins visibles et moins valorisées. Les croyances religieuses ont également reflété et renforcé ces valeurs patriarcales. Dans les sociétés où la richesse et l'autorité sociale passaient du père au fils, le rôle des femmes est devenu de plus en plus défini par le mariage et la reproduction, leur valeur étant souvent mesurée par leur capacité à produire des héritiers mâles. Cela a parfois réduit l'autonomie des femmes, les traitant comme des instruments de la lignée masculine plutôt que comme des individus indépendants. L'agriculture elle-même n'était pas intrinsèquement détrimentale, et de nombreuses communautés agricoles sont restées égalitaires. Cependant, là où la richesse s'est concentrée et la force militaire a gagné en importance, l'influence sociale a basculé vers des rôles masculins. Alors que les sociétés s'organisaient autour du pouvoir territorial et militaire, les représentations de la divinité ont également changé. Dans de nombreuses traditions centrées sur la déesse, le divin était une force naturelle englobante. Avec la montée des hiérarchies politiques, les dieux sont devenus des souverains puissants et des guerriers héroïques. Même Shakti, la puissance créatrice féminine illimitée, a pris des formes reconnaissables comme Durga et Kali, dont les batailles héroïques symbolisent les forces de création, de protection et de destruction. Dans la mythologie grecque, la mère primordiale donne naissance aux dieux, mais les histoires se concentrent sur des souverains divins comme Zeus. L'épopée babylonienne de la création montre la déesse-serpent primordiale, Tiamat, tuée par le jeune dieu guerrier Marduk, qui crée les cieux et la terre à partir de son corps, devenant le souverain suprême. Ce mythe symbolise un glissement du respect des pouvoirs féminins primordiaux vers des systèmes de royauté dominés par les hommes. Avec la diffusion des traditions monothéistes, le culte s'est centré sur un dieu unique, souvent décrit en termes masculins, et la féminine divine a perdu sa place en tant qu'expression indépendante de la divinité ultime. Cependant, en Inde, la féminine divine a conservé une place profonde et centrale dans la vie spirituelle. Elle est vénérée comme la réalité suprême, la force fondamentale par laquelle le cosmos est créé, soutenu et transformé. Cette compréhension de la féminine comme force de l'existence trouve son expression la plus vibrante pendant Navaratri, les neuf nuits dédiées à la célébration de la féminine divine sous toutes ses manifestations. Navaratri n'est pas seulement une célébration religieuse, mais un processus spirituel visant à harmoniser la vie humaine avec les rythmes de la nature. Le nom même de Bharat (Inde) est composé de "Bha", "Ra" et "Ta", signifiant sensation, mélodie de la vie et rythme. L'Inde est appelée "Bharat Mata", mère Bharat, soulignant son processus féminin. Dans la compréhension yogique, la vie humaine est liée aux cycles du soleil, de la lune et des saisons. Les festivals et les pratiques spirituelles sont organisés autour de ces rythmes naturels, offrant des opportunités de transformation intérieure. Le mois lunaire est compris à travers l'interaction des qualités féminines et masculines. Les neuf premières nuits après la nouvelle lune sont considérées comme féminines et propices au culte de Devi. Cette période d'automne, appelée Ashwina Navaratri, est particulièrement significative. La préparation spirituelle commence même avant Navaratri, avec Ganesh Chaturthi, dédié à Ganesha, le suppresseur d'obstacles. Ganesha a été créé uniquement par la féminine divine, sa mère Parvati. Il est associé au Muladhara, le chakra racine, représentant la stabilité nécessaire avant de travailler avec des énergies plus dynamiques. Vient ensuite Pitru Paksha, une période de 15 jours dédiée à honorer les ancêtres, culminant à Mahalaya, la nouvelle lune précédant Navaratri. Cette observance honore les contributions passées tout en créant une distance par rapport à leur influence inconsciente. Nous devons apprécier et honorer les morts, mais ne pas les embrasser au point de nous priver de nouvelles possibilités. Avec Mahalaya, cette période se termine et les neuf nuits de Navaratri commencent, symbolisant un passage vers la transformation consciente de nos vies. Les neuf nuits de Navaratri symbolisent un voyage de transformation intérieure à travers les trois qualités fondamentales de l'existence, appelées les trois gunas : tamas, rajas et sattva. Tamas représente l'inertie, la stabilité et le fondement de l'existence physique. Rajas est la force dynamique de l'activité, de la passion et de la création. Sattva représente la clarté, la dissolution des frontières et la possibilité de transcender les limitations individuelles pour fusionner avec la création. Ces qualités sont associées à la terre (tamas), au soleil (rajas) et à la lune (sattva). Les trois premières nuits sont dédiées à Durga ou Kali, représentant tamas. Tamas n'est pas intrinsèquement négatif ; c'est la nature de la terre et de l'utérus où la vie se développe dans le calme avant d'émerger. Sans cette fondation, la vie n'existerait pas. Mais l'inertie peut aussi nous piéger dans l'ignorance et les schémas habituels. L'histoire de Mahakali qui réveille Vishnu pour qu'il affronte les forces de l'attachement et de l'aversion (Madhu et Kaitabha) illustre la libération des schémas inconscients. La vraie liberté ne consiste pas à organiser le monde selon nos goûts et nos aversions, mais à s'en libérer. Les trois nuits suivantes honorent Lakshmi, représentant rajas, l'énergie dynamique de l'action et de la passion. Cette énergie stimule la croissance et la prospérité, mais peut aussi se manifester comme un désir sans fin et une action compulsive. Le voyage spirituel consiste à transformer cette énergie agitée en une activité consciente et intentionnelle. Lakshmi est souvent identifiée à l'argent et à la richesse, mais elle représente la richesse de la vie elle-même. La prospérité ne réside pas seulement dans ce que nous accumulons, mais dans la profondeur avec laquelle nous expérimentons la vie. L'histoire des trois tailleurs de pierre montre que l'expérience d'une activité dépend de notre engagement. L'essence de rajas, lorsqu'elle est dirigée consciemment, est la possibilité de transformer l'activité ordinaire en une expérience enrichissante de la vie. Cependant, l'énergie de rajas peut aussi devenir une source de servitude lorsqu'elle est poussée par des désirs inconscients. Cela est illustré par l'histoire de Mahishasura, le démon-buffle dont l'arrogance et l'ambition l'ont poussé à conquérir tout ce qui l'entourait. La déesse Durga s'est manifestée pour l'affronter et l'a finalement vaincu. Mahishasura symbolise les tendances animales et instinctives de la nature humaine à étendre constamment ses frontières, conduisant à des conflits. L'intelligence humaine nous offre la possibilité de dépasser ces compulsions et d'élargir notre perception pour devenir plus inclusifs. La victoire de la déesse sur Mahishasura symbolise la transformation de l'activité instinctive et compulsive en une action consciente et utile, permettant à notre énergie et à notre passion de devenir un moyen de croissance plutôt que d'enchevêtrement. La troisième dimension de Navaratri est représentée par Saraswati, la déesse de sattva, l'aspiration à la connaissance, au raffinement et finalement à la transcendance. Tamas et rajas se produisent naturellement. Nous émergeons de la terre, devenons actifs dans le monde et retournons finalement à la terre. Mais sattva, la possibilité de dépasser les limitations de l'existence physique, qui est une possibilité humaine unique, ne se produit pas essentiellement d'elle-même. Elle exige une conduite consciente. Dans la compréhension yogique, cela signifie affiner nos dimensions physiques, mentales, émotionnelles et énergétiques afin qu'elles ne deviennent plus des barrières à une expérience profonde de la vie. Ceci est illustré par l'histoire de Mahasaraswati qui se manifeste sous la forme de la déesse radieuse Ambika pour affronter les deux frères Shumbha et Nishumbha dont l'arrogance et l'ambition ont plongé les rois et les citoyens dans le chaos absolu. Lorsque les démons tentent de la capturer, la féroce déesse Kali émerge du front d'Ambika et vainc les deux puissants généraux de Shumbha et Nishumbha, connus sous le nom de Chanda et Munda. En reconnaissance de cette victoire sur ces deux généraux, elle reçoit le nom de Chamunda, la tueuse de Chanda et Munda. L'aspiration plus profonde représentée par Mahasaraswati n'est pas seulement d'accumuler des connaissances, mais de cultiver la conscience pour transcender les limitations de la nature même de l'esprit. Les neuf