Brain Rot and Capitalism: Amogh Sahu on Social Media, Desire & the Death of the Event

در این قسمت از پادکست «لفت هند»، اما استام، سرپتی و مهمانشان، اموگ ساهو، استاد فلسفه دانشگاه کلمبیا، به بحث و بررسی مفهوم «فرسودگی مغزی» (brain rot) می‌پردازند. اموگ ساهو، که اخیراً مقاله‌ای در این زمینه منتشر کرده است، دیدگاه خود را در مورد معنای این پدیده، چگونگی ارتباط آن با اقتصاد توجه و نقش آن در اهداف سیاسی و اقتصادی تشریح می‌کند. ساهو با اشاره به پیشینه تاریخی انتقاد از مدرنیته، بیان می‌کند که بحث «فرسودگی مغزی» با ایده‌های آشنا در مورد سرعت، پیچیدگی و تکه‌تکه شدن زندگی مدرن و تأثیرات منفی آن بر تفکر و تصمیم‌گیری هم‌خوانی دارد. اما او تأکید می‌کند که در معنای معاصر، «فرسودگی مغزی» هم به نوعی محتوا اشاره دارد که توصیف آن دشوار است اما حس بیهودگی، ناآشنایی و فراتر رفتن از حدود حواس را برمی‌انگیزد، و هم به یک آسیب‌شناسی ناشی از استفاده از فناوری‌های دیجیتال، به‌ویژه شبکه‌های اجتماعی، اشاره دارد. این آسیب‌شناسی به صورت احساس تخریب شناختی ناشی از مصرف بیش از حد محتوا، به‌خصوص محتوای «فرسودگی مغزی»، بروز می‌کند. به عبارت دیگر، بی‌معنایی موجود در محتوای «فرسودگی مغزی» به تنها چیزی تبدیل می‌شود که فرد قادر به تولید یا پردازش آن است و نشان‌دهنده تخریب شناخت او در اثر استفاده بیش از حد از شبکه‌های اجتماعی است. این مفهوم هم شامل تشخیص (مصرف زیاد و نامناسب محتوا) و هم در پس‌زمینه، نظریه‌ای درباره فعالیت شناختی سالم است. اما در ادامه، با تمرکز بر جنبه پاتولوژیک «فرسودگی مغزی» (احساس تخریب شناختی)، می‌پرسد که این پدیده چگونه برای سرمایه سودمند است. ساهو این موضوع را با ماهیت انحصاری پلتفرم‌های رسانه‌های اجتماعی امروزی مرتبط می‌داند. این پلتفرم‌ها عمدتاً از طریق نشان دادن پایگاه کاربری بزرگ و در دسترس به سرمایه‌گذاران، سود کسب می‌کنند. یکی از راه‌های انجام این کار، پولی‌سازی توجه از طریق ردیابی کلیک‌ها، زمان صرف شده در تبلیغات و صفحات وب است که به عنوان نشانه‌ای از سودآوری بالقوه در آینده تلقی می‌شود. ساهو این سوال را مطرح می‌کند که آیا خود «فرسودگی مغزی» سودمند است یا صرفاً یک محصول جانبی است. او معتقد است که هنوز جامعه‌شناسی لازم برای اثبات عمدی بودن این فرآیند توسط شرکت‌های فناوری وجود ندارد. در عوض، او «فرسودگی مغزی» را یک محصول جانبی مهم از تکنیک‌های خاصی برای پولی‌سازی توجه می‌داند؛ زیرا برای داشتن تعداد زیادی کلیک و حفظ کاربر در پلتفرم، اثرات منفی «فرسودگی مغزی» حاصل می‌شود. اما او تاکید می‌کند که هنوز نمی‌توان با قطعیت گفت که «فرسودگی مغزی» برای سرمایه «مولد» است، بلکه تکنیک‌های جذب توجه که به نظر می‌رسد با «فرسودگی مغزی» مرتبط هستند، استراتژی‌های موجود مفیدی محسوب می‌شوند. در این نقطه، سرپتی به سراغ مفاهیم دلوز و گوتاری می‌رود و پرسش را در مورد اینکه آیا در دنیای رسانه‌های دیجیتال فراوان، «رویداد جدیدی» ممکن است، مطرح می‌کند. او به دیدگاه بودریار اشاره می‌کند که معتقد است نظریه «میل» به تنهایی برای توضیح پیامدهای عمیق فناوری‌های دیجیتال کافی نیست. بودریار معتقد است که در دنیای فراوانی تصاویر و گفتمان‌ها، هر آنچه گفته یا گرفته می‌شود، بخشی از جریان عظیم اطلاعات و پذیرش پلتفرم سرمایه‌داری می‌شود. او پیش‌بینی کرده بود که ظرفیت توجه ما و توانایی تجربه یک رویداد جدید، توسط این فراوانی تصاویر از پیش تعیین شده است. بودریار از «حالِ تهی» سخن می‌گوید که کیفیتی منفی دارد. با این حال، سرپتی به تحقیقاتی اشاره می‌کند که نشان می‌دهد برخی محتواهای فلسفی و فکری در الگوریتم اینستاگرام ظاهر می‌شوند. یک خالق محتوا به مقاله‌ای اشاره کرده است که نشان می‌دهد آموزش ما بر روی رسانه‌های خط زمانی (timeline media) و انطباق با این فراوانی تصاویر، فاصله بین تجربیات شدید و رویدادمحور را از بین می‌برد. همه چیز فشرده می‌شود، به طوری که «عذاب‌انگشت‌نمایی» (doomscrolling) جریانی پیوسته از تجربیات شدید ایجاد می‌کند که حس زمان را تغییر می‌دهد و ممکن است تأثیرات عمیق‌تری بر نحوه تجربه ما از هر رویدادی داشته باشد. آیا در صورت غوطه‌ور شدن در این محیط، قادر به تجربه چیزی جالب، مهم یا قابل توجه خارج از رسانه‌های اجتماعی خواهیم بود؟ سرپتی به مقاله ساهو اشاره می‌کند که بین بعد اقتصادی (تولید «مشارکت مازاد» که الگوریتم را هدایت می‌کند) و بعد عاطفی (تأثیر «فرسودگی مغزی») ارتباط برقرار می‌کند. این موضوع پرسش‌هایی را در مورد مقاومت، اتخاذ موضع اخلاقی و کیفیت تعامل ما با جهان مطرح می‌کند. ساهو در پایان مقاله‌اش می‌پرسد که آیا مقاومت در برابر «فرسودگی مغزی» باید صرفاً اقتصادی باشد یا توجه را با عواطف (affect) گره زد و چگونه می‌توان شکاف بین جنبه‌های توجهی/عاطفی و جنبه‌های صرفاً اقتصادی را پر کرد. ساهو در پاسخ به این پرسش‌ها، ابتدا به مفهوم «میل» در نظریه «فرسودگی مغزی» می‌پردازد. او توضیح می‌دهد که بسیاری از تحلیل‌ها «فرسودگی مغزی» را به عنوان آسیب‌شناسی میل، مبتنی بر لذت آنی و اعتیاد می‌دانند. این دیدگاه مبتنی بر روانشناسی سنتی است که بر میل نادرست تمرکز دارد و نیازمند «درمان میل» است. ساهو این رویکرد را با ایده‌آل زندگی فکری سنتی، مانند یک جنتلمن روستایی با کتابخانه بزرگ و فراغت برای زندگی خوب، مقایسه می‌کند. او معتقد است که این ایده‌آل‌ها، چه از نظر تشخیصی (فرسودگی مغزی به عنوان میل بد) و چه از نظر آرمانی (زندگی فکری سنتی)، قابل دفاع نیستند. ساهو از دلوز برای زیر سوال بردن حساب‌های روانشناختی سنتی استفاده می‌کند و می‌گوید که اگر میل را مجموعه‌ای پیچیده از مونتاژها بدانیم، نظریه «فرسودگی مغزی» متفاوت خواهد بود. همچنین، ایده‌آل زندگی فکری سنتی، با وجود کمک به درک شهودی از مشکل «فرسودگی مغزی»، به دلیل نخبه‌گرایی و محدودیت‌هایش قابل قبول نیست. بنابراین، نیاز به روایتی از آنچه «فرسودگی مغزی» را آسیب‌شناسانه می‌کند، بدون اتکا به روانشناسی سنتی، و همچنین روایتی از آنچه «فرسودگی مغزی» از آن دورمان می‌کند، وجود دارد. در این میان، بودریار با ایده‌هایش در مورد «حالِ تهی» و «فرایند شبیه‌سازی» (procession of simulacra) مطرح می‌شود. ساهو معتقد است که بودریار نیز ایده‌ای از آرمان را در مفهوم «تجربه‌های جالب» و «شکستن از روزمرگی» ارائه می‌دهد. تشخیص بودریار به «عدم مکان‌یابی» و «عدم زمینه‌یابی» تصاویر مربوط می‌شود؛ یعنی تصاویر معنای خود را از دست می‌دهند زیرا از زمینه اصلی خود جدا می‌شوند. با این حال، ساهو اشاره می‌کند که برای بودریار، «فرسودگی مغزی» لزوماً بد نیست، زیرا او به سوژه کلاسیک علاقه‌ای ندارد. اما این به معنای عدم انتقاد بودریار از فناوری‌های دیجیتال نیست، بلکه زاویه دید او متفاوت است. ساهو معتقد است که هم دلوز و هم بودریار، پیشرفت‌هایی نسبت به روانشناسی عامیانه مسیحی-روشنگری محسوب می‌شوند. ساهو در پاسخ مستقیم به سوال اما در مورد پیوند ابعاد اقتصادی و عاطفی «فرسودگی مغزی»، معتقد است که این پیوند هنوز به طور قانع‌کننده‌ای برقرار نشده است. در حالی که ارتباط آن‌ها نشان داده شده است، اما تحلیل دیالکتیکی که فراتر از همبستگی صرف باشد، وجود ندارد. این امر بر موضوع مقاومت تأثیر می‌گذارد؛ آیا مقاومت نیازمند اصلاح پلتفرم‌هاست یا رد کامل فناوری؟ ساهو دیدگاه لودیت‌ها را که «فرسودگی مغزی» را ناشی از خود فناوری می‌دانند، تا حدی ساده‌انگارانه می‌داند، زیرا به اندازه کافی توضیح داده نشده است که کدام ویژگی‌های فناوری منجر به این امر می‌شود. او با ارجاع به بودریار، استدلال می‌کند که انتقادات او ممکن است فراتر از پلتفرم‌های دیجیتال باشد و به انتقادی کلی از سرمایه‌داری پساصنعتی تبدیل شود که تنها در صورتی لودیسم را توجیه می‌کند که سیاست ضد تمدنی و ضد مدرنیته را توجیه کند. سرپتی به نقل قولی از مارک فیشر اشاره می‌کند که می‌گوید اگر چیزی به صورت پست (post) ظاهر نشود، اتفاق نیفتاده است. او چالش اصلی در تجربه «فرسودگی مغزی» را این می‌داند که مفهوم «رویداد» نیز با ارائه آنلاین آن گره خورده است. او می‌پرسد آیا ما در حال از دست دادن بعد «ناگفتنی» زندگی خود هستیم. ساهو پاسخ می‌دهد که این بعد ناگفتنی ناپدید نمی‌شود، بلکه از دید پنهان می‌ماند. او این مسئله را به مشکلات کلی‌تر مربوط به «میانجی‌گری» (mediation) و «زبان» نسبت می‌دهد و اشاره می‌کند که این موضوع فقط به فناوری‌های دیجیتال محدود نمی‌شود. او همچنین به موضع جناح راست سنتی در آمریکا اشاره می‌کند که رویدادهای قابل توجه را با طبیعت گره می‌زند، اما این رویکرد نیز با مشکلاتی مواجه است. ساهو تأکید می‌کند که «فرسودگی مغزی» نیازمند معیاری برای نقد است که بتواند به مفاهیم «زندگی واقعی» یا «زندگی حیاتی» معنا بخشد، اما این کار دشوار است. اما در ادامه، به مقوله «مقاومت» می‌پردازد و معتقد است که مقاومت در برابر «فرسودگی مغزی» و شرایطی که آن را پرورش می‌دهد، بیهوده است. او با اشاره به عدم توانایی در تجربه «رویداد» و تخریب پیش‌شرط‌های آن، بیان می‌کند که تقریباً هیچ چیز وجود ندارد که نتواند وارد چرخه تولید از طریق اینترنت شود. این امر باعث می‌شود که ما فاقد «خارج» از این جریان پیوسته باشیم. او معتقد است که ما قطب «ناگفتنی مطلق» یا قطب «مثبت مطلق» را از دست داده‌ایم و مثبت و منفی در دنیای آنلاین کاملاً نسبی شده‌اند. او با اشاره به تحقیقات خود در مورد مدل‌های زبان بزرگ (LLMs) و هوش مصنوعی، توضیح می‌دهد که پردازش اطلاعات به سمت رویکرد آماری و احتمالی گرایش دارد که هیچ ارتباطی با اصول مطلق ندارد. این موضوع نیازمند تحقیقات میان‌رشته‌ای است. ساهو در پاسخ به این دیدگاه، به مفهوم «ارزش‌های مطلق» در فلسفه اخلاق اشاره می‌کند و آن را با انتقادات لیبرالیسم مقایسه می‌کند. او همچنین به مفهوم «عام‌گرایی» (general intellect) در مارکسیسم اشاره می‌کند و معتقد است که «فرسودگی مغزی» می‌تواند به عنوان یک مفهوم اخلاقی تلقی شود که در آن همه چیز قابل مبادله و سنجش است. او با اشاره به نوستالژی هگلی و کانت در فلسفه، معتقد است که این میل به «م